"Човек уопште не може да промени свој живот“
Албер Ками
„Час у коме човјек апсолутно побиједи
биће час његовог
апсолутног истребљењa“
Петар Сарић
Најважнија питања филозофије односила су се и односе на проблем битисања или постојања, односно егзистенције (lat. еxistere – постојати).
Нарочито је значајна расправа у филозофији која се тиче доказивања постојања
себе, односно одреднице самог постојања. Књижевности као уметности блиској
филозофском промишљању света, иманентна су егзистенцијална, метафизичка и
етичка питања: Ко је човек? Какав је смисао његовог постојања? Какав је његов
однос према свету у другим људима? Криза индивидуализма с краја XIX и на
почетку XX века, делимично произишла из Ничеове тврдње да је Бог мртав и да
човеку предстоји да преузме одговорност за свет, нарочито је поткрепила ова
питања. Песимистичко поимање егзистенције које све више узима маха, своје
утемељење је пронашло у филозофији егзистенцијализма, за чије су конституисање
најзаслужнији филозофи Едмунд Хусерл, Мартин Хајдегер, Карл Јасперс и Жан-Пол
Сартр. Егзистенцијализам заступа идеју да човекова егзистенција нема виши
смисао, нити човеков живот има неку вишу сврху осим самог постојања; човек
својим знањем и чулима не може спознати смисао живота (есенцију, бит) и зато му
преостаје или вера или апсурд, бесмисао живота. Човек је бачен у живот против своје воље и то је темељ апсурда.
Једино што је сигурно у животу јесте наше биолошко и телесно постојање сада и
овде. Човек је у моралном смислу
апсолутно слободан да бира све могуће варијанте од рођења до смрти и свака
је једнако вредна јер не постоји никаква
етичка одредница. Такође, егзистенцијализам пропагира идеју да не постоји
есенцијална веза различитих егзистенција: човек се рађа и умире потпуно сам без
обзира на све друштвене везе у своме животу. Међутим, корене филозофије апсурда
можемо пронаћи у далекој историји; још се Еурипид питао: „Није ли смрт живот, а живот
смрт?“, чиме се отвара
питање смисла човекове егзистенције, његовог осећања бачености у космос, у бурно жилиште.
Филозофија егзистенцијализма свој
највећи утицај остварила је преко Сартровог предавања Егзистенијализам је хуманизам. Сартр је писао да „човјек није ништа друго, него
оно што од себе чини“[1]. На тај начин он
је бачен у егзистенцију и у њој сноси одговорност за своје поступке, јер се
једино на себе и може ослонити. То је, по Сартру, прво начело егзистенцијализма.
Човек се не може ослонити ни на Бога, јер он представља „израз субјективног доживљаја“, „покушај да се телесним
надражајима припише онострана конотација“. Сартр је разликовао егзистенцију и есенцију – суштину,
тј. постојање и бит човека. Тврдећи да егзистенција претходи есенцији, сматрао
је да човеку није дато да спозна сопствени смисао, већ своју бит мора тек да
одреди. Зато је тврдио: „Ако Бог не постоји, има бар једно биће у којег
егзистенција претходи есенцији, једно биће које егзистира прије него што се
може дефинирати било каквим појмом и да то биће јест човјек или, како Хајдегер
каже, људска збиља.“[2]
Сартрова
филозофија егзистенцијализма, заснована на тези о трагичној бачености у вртлог
егзистенције, имала је велики утицај на књижевна остварења Жоржа Марсела и
Албера Камија (и сам Сартр је аутор једног егзистенцијалистичког романа Мучнина).
За Албера Камија, апсурд је „нужност егзистенцијализма“. Ову тезу Ками је најпре развио у роману Странац (1942), а затим у есеју „Мит о Сизифу“, објављеном исте године, који се може сматрати
својеврсним коментаром поменутог романа. Апсурдом назива бесмисленост људског
живота и тврди да нас управо свест о апсурду може подстаћи на проналажење
животне визије, чиме не пропагира апсурд као циљ живота, него само наглашава
његову подстицајну улогу. Управо је у томе била основна разлика Сартрове и
Камијеве егзистенцијалистичке филозифије. Она је била покренута након
објављивања Камијеве драме „Побуњени човек“, након Другог
светског рата, која је открила разлике међу овом двојицом филозофа егзистенцијализма. Ками није
могао да прихвати Сартрово схватање егзистенцијализма као нихилизма (егзистенције
као ништавила), те да сходно томе човекова егзистенција не може претходити
његовој есенцији (што је било најважније начело филозофије егзистенцијализма).
Док Сартр све препушта самом човеку, Ками сматра да човек може пронаћи излаз из
апсурда живота кроз веру, друштвену организацију или уметност. Жучна расправа
Камија и Сатра навела је Камија да се одрекне појма егзистенцијализам не желећи
да се његова књижевна остварења доводе у везу са овим филозофским покретом и
његовим схватањима. Међутим, иако се нису сложили у коначним исходиштима својих
филозофских учења, Камијев Странац је
остао означен као егзистенцијалистички
роман, будући да су у њему плодно тло пронашле многе идеје ове филозофске
мисли.
Криза индивидуализма не само да је
довела у сумњу смисао човековог постојања, већ је у човеку родила осећање тескобе, које је уз осећање апсурда, карактеристика човека модерног
доба. Заправо, осећање тескобе, својствено човеку као његова иманенција и иманација, је и родило филозофију апсурда и ништавила која је
затим постала једна од кључних идеја модерне цивилизације. „Чак и када се маскира, тјескоба
се појављује.“[3] Тај страх Кјеркегор
назива Абрахамовим страхом («да ли је
то доиста анђео и да ли сам ја доиста Абрахам?»)[4]
Будући да се родила и да ју је формирала духовна клима западноевропских земаља,
ова се идеја може сматрати средњоевропским
културним архетипом[5].
Савремена српска књижевност је у том смислу блиска западноевропској, јер и
једна и друга у свом фокусу имају човека и његов психолошки, егзистенцијални,
социолошки и етички профил. По речима Предрага Палавестре, јасно је да су писци
са специфичним доживљајем света у знаку тескобе ипак они који су најближи
средњоевропском културном моделу: Ерих Кош, Александар Тишма, Данило Киш. „Они познају и признају тескобу,
па се сасвим лако интегришу у духовни простор Европе“.[6]
Међутим, не смемо заборавити да су осећањем тескобе обележене и Сеобе Милоша Црњанског, Андрићева Проклета авлија, Исаковићев Трен. У том смислу, веома је важна дистинкција
коју је Палавестра навео, а која суштински разликује тескобу човека српске и
западноевропске књижевности. Док западноевропску књижевност обележава тескоба
као „вид цивилизације
која признаје кривицу и почива на митологији и институцији греха“[7], она је у српској
књижевности веома комплексна, условљена и усложњена историјским и културним
претпоставкама: „...наш архетип је тамни вилајет (подвукла М. Ј. М.) у коме
је погрешно све што се уради, у коме је сваки корак погрешан, и свака одлука
погрешна, и сваки исход наопак. Наш архетип је драма у одрицању од Бога и патос
у одрицању од предака; наш архетип је распад породице, а не архетип греха или
страха; то није ни архетип мртвила, сивила и магле у души.“[8]
Роман Петра Сарића, родоначелника
модерног српског романа на просторима Косова и Метохије[9],
Дечак из Ластве (1982) иако се тематски ослања на
претходни Сарићев роман (одржање уклете лозе племена Којадиновића), носи у себи
сва осећања савременог човека оптерећеног питањима сопственог смисла. Апсурд,
тескоба, узалудност и бесмисао, кључне су поставке које овај невелики роман
приближавају савременом западноевропском роману, његовој специфичној
психологији и филозофији, и дефинишу га као егзистенцијалистички роман. У
досадашњим критичким освртима и тумачењима нису препознате везе, случајне или
намерне, које Дечак из Ластве има са Странцем Албера Камија. Иако различити
по хронологији настанка, географском одредишту, иако су им аутори припадали
различитим културним, националним и књижевним обрасцима, ова два романа блиска
су по бројним мотивским, садржинским и тематским елементима: оба романа писана
су у првом лицу – у њима се млади мушкарци, Камијев Мерсо и Сарићев Син (касније прозван Тугомир), трагајући
за смислом властите егзистенције, суочавају са апсурдом живота. Сличности се
међу њима могу распознати и интерпретирати на неколико нивоа:
1)
однос према свету (друштву),
2)
однос према мајци,
3)
однос према Марији,
4)
однос према Богу,
5)
однос према времену,
6)
однос према почињеном убиству.
Међутим,
суштинска веза садржана у филозофији живота главних јунака која је блиска
елементима егзистенцијалистичке филозофије: бесмисао егзистенције, апсурд и
сизифовска борба човека, положај човека у савременом друштву, атеизам, страх
пред коначношћу, одговорност за властите поступке и питање слободе.
Палавестрину констатацију да осећање
тескобе западноевропског човека почива на осећању кривице и греха, потврђују
речи Камијевог јунака Мерсоа: „у сваком случају, човек је увек помало крив“[10] (22). Осим ове
реченице, којом нас Ками поступно уводи у свет апсурда, има реченица које само
наизглед немају директне везе са самим током радње, а у њима је садржана
филозофија читавог романа. Једна од ствари којих се Мерсо сећа јесте савет
болничарке на погребу своје мајке: „Ако човек иде полако, може да добије сунчаницу. Ако иде
пребрзо, озноји се и у цркви назебе“ (20). Дакле, без обзира који пут изабере, човек ће увек
погрешити јер је сваки од њих бесмислен и апсурдан, будући да „човек уопште не може да промени
свој живот“ (43). Овакво
схватање блиско је Селимовићевићевој тврдњи у Дервишу да је „сваки човјек увијек на губитку“.
Филозофију апсурда Сарић је дефинисао
на самом почетку романа узимајући за мото речи свог оца, мајке и Ива Андрића:
„Отац Васиљ рече:
Сваки дан мог
живота за мене је велики ризик...
Мајка Госпава:
Сине мој, чувај
се..., свијет је јама безданица...
Иво Андрић:
„Постоје два света, између којих
нема и не може бити правог додира ни могућности споразума, два страшна света
осуђена на вечити рат у хиљаду облика.“
(Проклета авлија)“
Синтагма
„два света“, за коју се опредељују и Ками
и Сарић, блиска је Хајдегеровој диференцијацији на две врсте егзистенције или
два начина бивствовања:
- властито (аутентично) бивствовање и
- неаутентично бивствовање.
У
неаутентичној егзистенцији, човек живи као анонимна индивидуа проживљавајући
свој „осредњи“ живот, у страху од слободе или извесности смрти. За разлику од ове, аутентична
егзистенција, подразумева прихватање и разумевање смрти као најдубљег и
највластитијег људског одређења. Смрт је, дакле, „надолазећа могућност која сваком тренутку даје његову
јединственост“.[11]
Аутентично бивствовање Камијевог Мерсоа
претпоставља и његов аутентичан однос према свету. То значи да се не понаша у
складу са очекивањима околине и не усваја диктиране обрасце понашања, већ се
руководи принципима избора властите егзистенције. Не показујући знаке жалости
на мајчиној сахрани (смрт је неминовност и треба је прихватити, те је и туга
апсурдна), Мерсо изазива огорчење друштва јер не поштује моралне стандарде који
намећу одређен начин понашања у одређеној прилици: „У том часу приметио сам да сви
седе преко пута мене, око настојника и њишу главе. Једног тренутка, причинило
ми се, без икаквог разлога, да су дошли да ми суде“ (13). Апсурдност и бесмисао
свега што га окружује, доводе Мерсоа најпре у равнодушност, а потом у позицију
неразликовања добра и зла. Показујући подједнаку равнодушност
према томе да ли га девојка Марија воли или не и вест о смрти своје мајке, он
кида везе и са основним етичким принципима – равнодушан је, премда свестан
чињенице да је некоме одузео живот:
„Схватио сам да сам пореметио равнотежу дана, изванредну тишину једне плаже
на којој сам био срећан. Онда сам испалио још четири хица у непомично тело у
које су се куршуми неприметно забијали. И била су то као четири кратка куцња на
вратима несреће“ (59).
Дакле,
што је био ближи аутентичној егзистенцији, био је даљи од етичких кодекса друштва којем припада. То потврђују тужиочеве речи на суђењу да
он „уистину душе и нема“ и „да му није доступно ништа
људско, ниједан од моралних принципа који људско срце чувају од зла“ (100). Ту се отвара место за
читаву филозофску расправу о односу апсурда и морала, што је проблематизовао и
Сарић у поменутом књижевном остварењу.
У Мерсоовом свету све је врло
једноставно – човек је „осуђен“ на живот, те га
може обликовати по сопственим жељама и властитим принципима. То је свет без
Бога, јер човек сам преузима одговорност за своје поступке. Његова есенција значајнија је од његове егзистенције, јер је важно живети а не животарити. Време је отуда потпуно релативна категорија јер не
одређује начин избора бивствовања или егзистенције (да ли су се ствари догодиле
јуче или данас, какве ће последице оне имати сутра, Марсоу је потпуно
свеједно). Једина извесност јесте смрт и њено прихватање јесте „смисао“ апсурдности и апсурдног
живота:
„Сад сам схватао, било је тако природно. Како то да нисам увиђао да од
извршења смртне казне нема ничег значајнијег и да је то, напослетку, једина заиста
занимљива ствар за човека!“
(108).
Хајдегерова два вида егзистенције
посебно су изражена у Сарићевом роману. Прву – аутентичну егзистенцију
симболизују Мајка и Син, Лаштвани, а
другу – неаутентичну –људи, посебно
Марија, дечакова једина блиска веза са Светом. Постоје, дакле два андрићевски дефинисана различита света: на једној
страни Ластва, на другој „Свет“. Дечаково реторичко
питање:
„Колико је између
Ластве и Свијета?“[12] (15) индикативно
указује не само на непремостиву разлику међу њима, већ одражава и његову тежњу
за немогућим спајањем. Јер, свет не би био Свет кад не би било Ластве и обрнуто:
„Бог не може без
ђавола као што ни Свјетлост не може без таме...“ (57). Слична ситуација је и у Странцу – Мерсоова аутентична егзистенција или „неусклађеност“ са светом не би постојала да
нема света који је таквом декларише. Дечаково порекло од оца Билећанина (човека) и мајке Лаштванке (он је „пола Лаштванин пола Човјек“) предуслов је да безименог дечака (касније, у школи, прозваног
Тугомир) радозналост покрене на преиспитивање свог порекла али и својих крајњих
граница. Схватајући живот као велики ризик, он се креће по танкој жици која
спаја Свет и Ластву: „кретање између живота и смрти, уском границом, омогућава ми да упознам
Свијет, да видим и оно зашта је Човјек слијеп“ (48). Истовремено, дечаково откривање света и себе у
свету биће праћено осећањем тескобе, узалудности. До осме године била су му
позната једино брда и шуме у Ластви, чаробан живот биља и животиња, безазленост
којом га је Мајка обдарила чувајући га од Човека
и Света; у мајчиним лаштванским причама, на којима је
изградио своју перцепцију доживљаја света, садржана је историја Ластве, док је историју
Света тек требао упознати. Истовремено, иако без икаквог претходног
образовања, дечак је поседовао умност и филозофичност мудраца, која, како ће се
показати, неће бити довољна за живот „у Свету“.
Мајка је у роману представник Ластве,
тог тамног вилајета из кога је требало избавити Сина, не знајући унапред да ли
га је могуће сачувати у самој Ластви или ван ње – у Никшићу, где живе људи. Иако се то коси са аманетима
предака лаштванске лозе, она ће сина извести из Ластве: „...нијеси свјесна, учинићеш што
толики прије тебе нијесу, измирићеш
Ластву са Свијетом, Син ће ти постати Човјек...“ (93) (подвукла М. Ј. М.) Вођена
идејом да „Ластву мора да
побиједи човјек!“ (28), Мајка је пратила
упутства свих који су били део Света:
дечаковог оца – Билећанина, учитеља, Крстиње – жене код које је дечак становао
у током школовања. Пристала је да дечак добије име – Тугомир („које ће му служити изван Ластве“), да га обуче у „одело човека“ и упути га да се понаша као
његови вршњаци. Након основне школе, као ученик трећег разреда гимнације, дечак
бежи у Ластву. Мајчина дилема – да ли је побегао или су га протерали – отвара
питање: да ли је у њему победио човек или
Лаштванин?
На ово питање одговор даје
ретроспектива догађаја којих се дечак сећа после бекства у Ластву. Његов
први корак по повратку био је бацање свих књига у Голубињу, јаму без дна коју насељавају голубови. Јасан раскид са
Светом који симболизују књиге, увод је филозофију апсурда – немогуће је
променити свој живот (то тврди и Мерсо), немогуће је докучити сопствени смисао;
не може се побећи од себе и сопственог ја;
треба само раскрстити са узалудном, сизифовском борбом и прихватити смрт као
једину извесност. Док је књига падала, дечак се ничеовски загледао у амбис,
осећајући како га амбис гута: „дубина почела да га вуче, њен тешки ваздух претаче се у њ!“ (11). Књига не може да замени причу:
она је писана „људском руком“ и у њој је садржана истина света: „Оне су писане да ублаже недело, да га прикрију и покажу како човек није оно што јесте“ (10). Историја коју дечак баца у јаму не садржи оно што је гледао на
улицама Никшића – победници вешају и убијају губитнике, дакле креирају сопствену
историју. Не могавши да прихвати ту лажну
егзистенцију, дечак се враћа мајчиним причама у којима је садржана историја Ластве. Иако обележене бројним
парадоксима (инцестуозним пореклом, уклетошћу њених становника, необичним
обичајима по којима се Лаштвани не сахрањују, већ када „осете смрт“ иду у високе пећине у којима
затим умиру, уцртавши претходно специфичан лаштвански
знак у камену), лаштванске приче
су израз аутентичне егзистенције,
истинског живота. У таквој егзистенцијалистичкој филозофији, време не игра
никакву улогу – за њега постоје једино дани које проводи по бекству из Никшића,
јер се ту остварује његово аутентично ја,
његово сопство, растерећено окова Света.
Камијев Мерсо се такође залаже за такав
начин бивствовања, ма колико оно било унапред осуђено на неразумевање и казну. То је
посведочио сам аутор у једном писму Ролану Барту:
„Не бисмо се много преварили кад бисмо у Странцу
препознали причу о човеку, који, лишен сваког херојског става, пристаје да
умре за истину. Рекао сам давно, и то је такође звучало парадоксално, како сам
у мојој личности покушао да представим јединог Христоса кога заслужујемо...“[13]
У покушају да мења „Свет према Ластви“, и Тугомир ће бити окарактерисан
као нови месија: „ти си тај који
открива Нови Свијет и дарује га
човјеку, ти си Нови Исус Христос!“ (107). Његову мисију може
препознати само личност ослобођена предрасуда које формира Свет (друштво), те је и њено име, не случајно, библијског порекла –
Марија (као и код Камија). Иако има „људски лик“, све оно од чега је дечак бежао а што га је истовремено
мамило (близина жене у њему је пробудила нова осећања – блискост, поверење, али
и узбуркала нечисту крв предака у њему), Марија је успела да бар на кратко у
њему покрене питање: може ли се бити неко други, може ли Лаштванин постати
човек? Показујући му шта Свет заправо јесте – беспоштедна и неправдна борба за
место под Сунцем, она је подстакла у дечаку људску страну његовог порекла: „Час у коме човјек апсолутно
побиједи биће час његовог апсолутног истребљења“ (31), записао је он у трећем разреду гимназије. Опонашајући
образац околине, он није одолео искушењу Света
и уместо да победи човека у себи,
убија човека (професора физике) ради
очувања властите егзистенције. Графички приказ Декартовог координатног система
који је нацртао на табли, на волшебан начин убија професора физике. Његово
опредељење за аутентичну егзистенцију значило
је живот по сопственим законима физике и метафизике. Ти закони престали су са
прихватањем закона Света. Убивши
човека, Лаштванин се идентификује са човеком и своју људску природу храни уживањем у посматрању других беспоштедних
борби у природи. По повратку у Ластву, он ће убити и сахранити гусеницу, „онако како се људи сахрањују“:
„...јуче си побегао од људи, данас уживаш у борби која се нипочему не
разликује од њихове и коју први пут налазиш у Ластви!? Овамо, са собом, си
начисто: нема нити сме бити сличности између Ластве и Света!, а кад би те неко
уверио да ту сличност баш ти откриваш и самим тим на њој инсистираш, опонашаш
људе, почело би твоје спремање за ново бежање које је, ако ћемо како смо
почели, неоствариво, „не можеш побећи тамо откуд си побегао“...“ (123).
И Камијев и Сарићев јунак су жигосани злочином –
убиством које је представља вид њихове побуне против неаутентичне егзистенције, односно против канона света. Тај чин је у духу егзистенцијалистичке филозофије да
је човек у моралном смислу слободан да
чини што му је воља, али одговоран за своје поступке. Међутим, разлика између њих
уочава се у односу према почињеном убиству: у Мерсоовој равнодушности и
схватању убиства као природног узрока и следа догађаја, и дечаковог осећања
страшне кривице. Осим тога, у Странцу
готово и да нема акције – ствари се прихватају какве јесу; граница између
два света и два вида егзистенције је непремостива те би сваки покушај њиховог
помирења остао безуспешан. Отуда је апсурд производ помирености са немогућношћу
промене света и друштва.
С друге стране, позиција (али и егзистенција) Сарићевог Тугомира је
комплекснија јер је условљена успехом промене себе према свету и успехом
моделовања Света према Ластви. Сви
дечакови покушаји у том правцу остају без успеха, јер чак и да измени себе
– он не може изменити свет. Човек је,
био он Лаштванин или припадник Света, осуђен на себе таквог какав јесте, на живот – тамни вилајет, и његова намера да било шта промени, бесмислена је и
апсурдна. То мало иде у прилог Сартровој тврдњи да је човек „оно што од себе чини“ већ да се човек бачен у вртлог
егзистенције не може борити са њеним законима. Апсурд не значи помиреност
(као код Камија), већ произилази из
неуспеха реализације дечакове побуне, његове личности а не из саме помирености
са апсурдом као априорним поимањем живота. Завршна сцена романа – Тугомиров гроб
(људски) са знаком (лаштванским обележјем) – скицом Декартовог
координатног система, симболична је слика апурдности људске егзистенције.
Текст је објављен у часопису Баштина, свеска 34, Институт за српску културу - Приштина, 2013.
[1]
Žan-Pol Sartr, Filosofski spisi,
preveli Eleonora Prohić, Vanja Sutlić, Frida Filipović, Nolit, Beograd, 1981,
263.
[4] Исто
[5] Предраг Палавестра, „Тескоба као архетип средњоевропске цивилизације“,
Зборник радова са шестих књижевних сусрета Савремена
српска проза, 2-3. новембар, 1989, Трстеник, 58.
[9] Сарићев роман Сутра
стиже Господар 1-2, (Просвета, Београд, 1979, 1981), представља први прави
датум конституисања модерног српског романа на овим просторима, до тада
познатим углавном по приповедачком умећу Григорија Божовића.
[10] Албер Ками, Странац, с француског
превела Зорица Хаџи-Видојковић, „Гутенбергова галаксија“, Београд, 2002. (Сви цитати у раду наведени су према
овом издању)
[11] Видети: Никола Кнежевић, Бесмисао
егзистенције и бесмисленост егзистенцијализма, 05.09.2009, www.b92.net/10824/Besmisao-egzistencije-i-besmislenost-egzistencijalizma
[12] Петар Сарић, Дечак из Ластве, Просвета-СКЗ-Униврзитетска ријеч-Књижевне
новине-Јединство, Београд-Никшић-Приштина, друго издање, 1990. (Сви цитати у
раду наведени су према овом издању)
[13] Радосав Војводић, Судбина уметника:
у дијалогу с Ивом Андрићем и двојником,
(треће допуњено издање), Удружење издавача и књижара Југославије, Београд,
2000, 46.
Нема коментара:
Постави коментар