Постоји
јединство природе; човек је део универзума, и могућност његове величине је у
томе да дође до сазнања ове истине. Зато Тагора учи да човек не сме да се
одваја од спасоносног додира са бесконачним, јер онда самога себе распарчава и
једе своје рођено месо; да не сме да сматра ембрионални живот своје уске
унутрашњости за последњу стварност, јер тако живи у најгорој тамници.
Крајње
остварење човеково није моћ, него је савршенство помоћу самоупознања и
самоодрицања у љубави. Сви себични нагони и све саможиве жеље помућују поглед
на праву суштину душе, и човек је заблудело тражи, и на самим њеним вратима
пита: „Где је она?“ А душа, у најдубљем свом основу, жели да пређе
преко свега онога што има. Опкољена дохватљивим стварима, узвикује она: „Сита
сам свега што могу да дохватим; ах, где да нађем онога ко никад не може да се
достигне?“ Јер човек није савршен, него је у постајању.
Као оно што јесте, он је мали, и кад би на томе степену вечито морао да остане,
био би то најужаснији пакао који фантазија људска може да замисли; али, као оно
што постаје, он је бесконачан.
Души чинимо најтежу неправду кад заборавимо да је у свакоме човеку жива једна вечна истина. Зато само помоћу љубави душа достиже свој врховни циљ, пробија се кроз зазидане границе личног субјекта, и прелази у бесконачност. Само помоћу љубави долази она до свести о своме јединству са васељеном.
Ксенија
Атанасијевић, „Један визионер радости и садашњице“ (1923), у: Јован Пејчић, Птица
са два гнезда: Рабиндранат Тагор у Београду, Завод за проучавање културног
развитка, Београд, 2023, стр. 163.
Нема коментара:
Постави коментар